LA VERDADERA INTELIGENCIA ES LA COMPASIÓN (LO QUE LOS MAESTROS ILUMINADOS DESCUBRIERON) Parte 3


BODHICITTA, LA ALQUIMIA DE LA COMPASIÓN

Su actitud iluminada, un océano de inmensa bondad,

que busca llevar a todos los seres a un estado de felicidad,

y actúa siempre por el beneficio de los demás,

tal es mi regocijo y mi dicha.

-Shantideva

 

El nirvana se obtiene al darlo todo.

-Shantideva

 El punto esencial de este artículo es que la compasión (o el bien) es igual a la inteligencia en su acepción más amplia —de la misma manera, entonces, el mal es igual a la ignorancia (el budismo enseña que no existen personas malas, sólo existen personas que ignoran su verdadera naturaleza, la cual es la "budeidad" y por lo tanto detrás de la aparente ignorancia que manifestamos todos somos omniscientes)—. El método supremo que ha encontrado el budismo, específicamente el budismo mahayana, para descubrir la naturaleza búdica inherente es el cultivo del bodhicitta. Bodhi tiene la misma raíz que la palabra Buda y generalmente se traduce como “despierto”, citta significa mente o conciencia. Bodhicitta entonces es la mente del despertar o la mente despierta. Ésta es la traducción más aceptada y la más cercana literalmente, sin embargo, esta palabra suele traducirse también simplemente como compasión. Aquí yace lo que me parece es el sublime legado de los bodhisattvas (de todas las religiones): haber entendido que la compasión es la energía del despertar, es la semilla que hace florecer la luminosidad pura de la conciencia y elimina los obstáculos y oscurecimientos. En el mahayana hay una clara correspondencia entre la sabiduría y la compasión, puesto que la filosofía budista (principalmente siguiendo el madhyamika o camino medio) asegura que todas las cosas se originan de manera interdependiente, lo cual significa que ninguna puede existir por sí sola, y por lo tanto no tienen existencia inherente, esto incluye fundamentalmente a los individuos y a la noción del yo fijo y estable. Como la personalidad realmente no existe —existe solamente a través de sus relaciones— es la más crasa ignorancia actuar solamente para nuestro beneficio personal; y, en el sentido opuesto, actuar para el beneficio y liberación de todos los seres es una demostración de sabiduría, es sabiduría en acción. Lo cual puede ser una definición funcional del amor y de la compasión: sabiduría puesta en práctica.

El texto clásico sobre el bodhicitta es el Camino al Despertar (Bodhicharyavatara) de Shantideva. A grandes rasgos aquí se expone que el bodhicitta es la receta a la sabiduría del Tathagata, aquél que conquistó la ilusión y el sufrimiento; y es el vehículo superior a la liberación, puesto que espera a que todos entren a la nave. En la introducción a la traducción inglesa del texto se hace una interesante correlación entre el aspecto de compasión y el aspecto de sabiduría que componen la esencia del bodhicitta. En la tradición mahayana, la sabiduría es fundamentalmente la comprensión de la vacuidad, o la ausencia inherente de existencia (la ausencia de un ego sólido, la ausencia de un mundo físico independiente de la mente, etcétera). Esta comprensión de la vacuidad, como Shantideva revela, está ligada estrechamente a la compasión. "La verdadera comprensión de la vacuidad es imposible sin la práctica de la compasión perfecta, mientras que ninguna compasión puede ser perfecta sin la sabiduría de la vacuidad".

Shantideva explica que es el bodhicitta lo que permite contrarrestar el mal que caracteriza al samsara, el plano en el que, debido a la ignorancia, se perpetúa el sufrimiento, la enfermedad, el nacimiento, la muerte… "Ponderando por múltiples eones, los grandes sabios notaron sus beneficios, por los cuales innumerables multitudes son llevadas con suavidad a la alegría suprema”. Podemos imaginar cómo durante siglos la observación de campo de la ciencia contemplativa budista fue apilando evidencia de que el cultivo del bodhicitta iba transformando a las personas para bien, como una medicina universal. El bodhicitta trabaja en el cuerpo como una sustancia alquímica, dice Shantideva:

Como la suprema sustancia de los alquimistas,

toma nuestra carne impura y hace de ella

el cuerpo del Buda, una joya suprema.

Así es el Bodhicitta, en él encuentra tu morada.

La acción alquímica del bodhicitta puede entenderse también desde el budismo tántrico, donde se considera —en consistencia con lo que enseña el yoga— que el ser humano cuenta con tres canales principales. Un canal masculino, de esencia blanca, ligado a la compasión o el método (upaya) y otro canal femenino, de esencia roja, ligado a la sabiduría (prajna). Este también es el simbolismo de las imágenes de los budas y bodhisattvas con sus consortes unidos enyabyum. La alquimia ocurre cuando las dos esencias confluyen en el canal central, derritiendo las obstrucciones y secretando el elixir (amrita) que derrama su energía despierta sobre el cáliz del corazón. Tenemos aquí el matrimonio sagrado de la compasión y la sabiduría, el vajra(de cuya raíz crece el loto) y la campana (ghanta), análogos a la rosa y la cruz (símbolos del amor y la sabiduría para la escuela mística cristiana de los Rosacruces). Y así podemos añadir a la formula platónica de Keats: amor es sabiduría; sabiduría es amor. Este es el gran sello de la unidad del mundo. Lo que los maestros iluminados entendieron.

Queda sólo preguntarnos y asombrarnos por la maravilla de habitar en un mundo que exhibe tal perfección, tal misteriosa armonía, tal justicia poética. Podemos comprender esto de diversas perspectivas. Desde una teísta, el hecho de que el mundo refleje en su esencia justicia e inteligencia, puede interpretarse como el reflejo de la divinidad —la ley, el patrón arquetípico de la voluntad divina que se inscribe en cada átomo—. Para la perspectiva budista no hay diferencia entre el Dharma (la verdad, la realidad, los fenómenos) y la naturaleza. La naturaleza es la expresión directa e idéntica del Dharma, de la legalidad y de la perfección del universo. Asimismo, este orden es el que garantiza que todos los seres eventualmente se liberarán de la ilusión del samsara y reconocerán su naturaleza búdica (tathagatagarbha), lo cual es el resultado natural de seguir el sendero del Dharma. Pero también podemos explicar esto desde una forma que concilie la visión científica: la forma moral, o de acondicionamiento para la supervivencia de lo más apto, en la que la ley de la causalidad está embebida en el universo parece ser lo que permite la evolución de formas cada vez más maravillosas y diversas y complejas, haciendo posible que el universo tome conciencia de sí mismo —haciendo eco de la forma en la que el astrónomo Carl Sagan entendió la evolución humana: “somos la forma en la que el cosmos se conoce a sí mismo”. Lo cual no desentona de la visión budista, gnóstica, cabalista, hinduista y demás: el universo es en su más pura esencia sabiduría (y la alegría es el sabor de saberse). Lo que logra hacer de la vida una experiencia pura de gnosis, es, según lo que nos ha enseñado la filosofía y la religión, proceder conforme a la ley y el ritmo de la naturaleza, lo cual a fin de cuentas es igual a ser buenos, a practicar la compasión con nosotros mismos y los demás.

En la alquimia se dice que la vocación de todos los metales es el oro, es decir, el destino de todas las cosas es la perfección. Esta condición moral embebida en el tejido mismo de la naturaleza es lo que asegura el cumplimiento de este destino. Actuar correctamente es en el nivel más básico de la naturaleza igual a seguir creciendo, y esta ley que retribuye la acción correcta de manera inmanente es el garante que establece las condiciones para la perpetuación de los seres vivos. "La naturaleza tiene una gran solución, el ser humano debe crecer o sufrir", dice Manly P. Hall.  

La vocación de los metales es convertirse en oro, lo cual es lo mismo que decir que todo los seres sensibles serán budas.

Una bella leyenda budista dice que cuando brota genuinamente la compasión en el corazón de un ser sensible —una gota de bodhicitta—, en ese preciso instante se desprende una semilla de una flor de loto y cae en el estanque de la Tierra Pura del buda Amitabah. De esa semilla invariablemente crecerá un Buda. Eso que siembras, eso cosechas.




SOBRE EL AUTOR: 

Alejandro Martinez Gallardo


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